لا يكفي اتهام المغاربة باللامبالاة؛ فهذا واضحٌ الآن (منذ عام 2009 على الأقل)؛ بل يجب أن نسأل أنفسنا لماذا هم كذلك. لذا، يجب أن نتجاوز الملاحظات السوسيولوجية البسيطة، وأن ننخرط كمثقفين في تحديد ونشر العوامل والمحددات الحقيقية لللامبالاة. ولهذا الغرض، أدعوكم لقراءة المقابلة أدناه، التي أجرتها مجلة تيل كيل عام 2011.
“نحن بحاجة إلى أخلاق مدنية
قبل عامين، ذكرتَ في مدونتك أن المغاربة لا يحبون أنفسهم. لماذا لا يحبون أنفسهم؟
لدى المغاربة نظرة سلبية جدًا لأنفسهم. يحتقرون أنفسهم، ويشعرون بالفساد والإفساد والكذب والخضوع والمحسوبية والنفاق والزيف والانتهازية والسحق، وحقوقهم المنتهكة والمسلوبة… لا يشعرون بأنهم مواطنون. كيف يمكن لشخص يرى نفسه بهذه الطريقة ويشعر بهذه الطريقة أن يحب نفسه؟ وبالتالي، هناك رفض دائم للذات، رفض يؤدي إلى رفض المغاربة الآخرين، الذين يشبهونه.
كيف تفسر هذا النقص في حب الذات؟
ينبع عدم حب الذات من شعور عميق بالإحباط، نابع من حرمانات مختلفة (نقص الخدمات العامة أو رداءة جودتها، الخصخصة، ارتفاع تكلفة المعيشة، إلخ). ردًا على هذه الحرمان، تحدث سلوكيات عدوانية يوميًا، تتراوح بين الوقاحة والعدوان اللفظي وحتى الجسدي. لذا، فإن المحدد الرئيسي لهذا النقص في حب الذات هو سياسي بطبيعته. لقد أنتجت سياسات عامة مختلفة مغربيًا بلا قيم، انتهازيًا.
ومع ذلك، ومنذ سنوات، يُثار الحديث عن عودة الدين إلى المغرب… في الواقع، إن إحياء الدين من خلال الإسلاموية هو، من جهة، ممارسة طقوس سطحية (الصلاة والصوم)، ومن جهة أخرى، أيديولوجية تهدف إلى انتقاد أصحاب السلطة. هذا الإحياء ليس إحياءً للإيمان كروحانية ومحبة؛ بل هو ظهور تدين انتقامي واتهامي، تدين مسؤول ويخدم أجندة سياسية. إن التدين الإسلامي السائد ليس رغبة في العيش معًا في سلام وتسامح، بل هو قبل كل شيء طقس شكلي ظاهري، لفعل الخير، والظهور بمظهر حسن في عيون الآخرين. ثم تجاوز الإشارة الحمراء، والمشي على الطريق، والتحدث بصوت عالٍ على الهاتف في الأماكن العامة، وعدم الوقوف في طوابير سيرًا على الأقدام أو في سيارة أو دراجة نارية، وعدم دفع أجرة مدير العقار، وإحداث الضوضاء في ساعات متأخرة من الليل – هذه الأفعال غير المهذبة المتكررة ليست حرامًا، وبالتالي يمكن ارتكابها دون الشعور بالذنب تجاه الله… أو تجاه الآخرين. نحن لا ندعو لنغفرها. ولا نعتذر عن ارتكابها.
في الواقع، تلتقي الأخلاق الدينية والمدنية في التوصية بالخير. من المؤكد أن الخير هو في البداية قيمة دينية أصبحت علمانية في المجتمع الحديث، بمعنى أنه يأمرنا أيضًا بفعل الخير، ولكن باسم أخلاق مدنية، دون تجاوز. في الواقع، تلزمنا الأخلاق الدينية بفعل الخير لدخول الجنة و/أو تجنب الجحيم. إنها تخاطب البشر كما يخاطب المرء طفلًا (الثواب/العقاب). من ناحية أخرى، الأخلاق المدنية هي أخلاق مدنية تشجع على الخير من أجل العيش معًا بنجاح في وئام وحرية. إنها تعامل المواطنين كبالغين.
ما الفرق بين الأخلاق الدينية والمدنية؟
على عكس الأخلاق الدينية، لا تتطلب الأخلاق المدنية قوةً عليا أو متسامية. إنها نتيجة عقد اجتماعي؛ يؤسسها أعضاء المجتمع الذين يتفقون على احترام قيم وقواعد معينة للعيش معًا في سلام. يحترم كل مواطن هذه الأخلاق لأنها خاصة به، وليست مفروضة من أعلى. تعزز الأخلاق المدنية المساواة بين المواطنين بغض النظر عن جنسهم/جندرهم، أو عرقهم، أو دينهم، أو لونهم، أو حالتهم الاجتماعية، أو توجههم الجنسي.
مصيبة المغاربة أن النظام السياسي قد تسبب لهم في فقدان الإسلام كأخلاق دون أن يسمح لهم بالولوج إلى الأخلاق المدنية. ومن هنا يأتي التيه الأخلاقي للمغاربة عمومًا، هذه الحالة البينية التي ترفض الحكومة تجاوزها.
هل من تفسير لهذه الحالة البينية؟
هذه الحالة البينية هي تعبير عن انتقال استمر لسنوات، لأن السياسيين لم يتخذوا خيارًا أخلاقيًا واضحًا. يريدون اللعب والفوز على كلا الجانبين، الديني والمدني (علمنة الأخلاق). ونتيجةً لذلك، نعيش وفق قائمة طعام. ننتقي ونختار، حسب الوضع، وحسب المصالح، وبطريقة انتهازية. من جهة، نحن في نظامٍ يريدون فيه الإسلام دينًا للدولة.
